MÓDULO I. PENSAMIENTO Y SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA - 13,5 ETCS: DOCENCIA ONLINE

Michel de Montaigne:mirar y pensar el cuerpo que ensaya, en conexión con Agnes Varda 

Este seminario nos aproxima a otro género vigente y plural en sus manifestaciones, que hunde sus raíces en el siglo XVI por la invención de Michel de Montaigne en Ensayos. Nos dispone a concebir el ensayo como forma de vida. Se desprende una reflexión sobre el cuerpo que ensaya y sobre el ensayo como forma escénica a partir del diálogo con algunas películas de la fotógrafa, cineasta y artista visual Agnès Varda, cuyas obras se caracterizan por un estilo experimental, incluso dentro de la Nouvelle Vague, así como por una forma peculiar dentro de la poética del filme-ensayo. .

Georg W. F. Hegel. De Hegel al infinito. Forma dramática y forma del tiempo 

El tema de Davide Carnevali se centra en la relación entre filosofía y teoría dramática, por lo que atañe al concepto de historia. Desde Aristóteles, la teoría dramática ha desarrollado su idea de tiempo bajo los principios de linealidad cronológica y relación causa-efecto, alcanzando esa concepción el auge en la filosofía de la historia de Hegel. A partir de aquí, será interesante analizar las críticas al modelo hegeliano que surgen por medio de un cuestionamiento de la forma dramática clásica, por ejemplo en Brecht o Beckett, para luego centrarnos en la “crisis de la historia” abierta por la posmodernidad y su repercusión en la teoría y práctica teatrales contemporáneas.

Hannah Arendt 

Hannah Arendt es una de las pensadoras contemporáneas más relevantes de la filosofía occidental. Centró su esfuerzo intelectual en la filosofía política para tratar de comprender cómo y por qué surgieron los fascismos durante la segunda mitad del siglo XX. Desde una perspectiva crítica con el idealismo y con el sueño ilustrado de la razón, esta pensadora nos ayuda a comprender no solo la época que le tocó vivir, sino también nuestro presente más cercano: la semilla de los totalitarismos, la xenofobia y los peligros de la post-verdad. Siguiendo sus textos filosóficos y los de otros autores contemporáneos suyos como Martin Heidegger, Walter Benjamin o Franz Kafka, este seminario aborda algunas de las grandes cuestiones de la filosofía de la historia y la filosofía de la política para arrojar luz sobre la creación escénica actual: ¿Qué puede hacer el artista hoy para enfrentarse a la realidad política? ¿Cuáles son los límites de la representación?

Ramón Llull (232-1316).Entendámonos por amor  

Ramon Llull fue un loco y un santo, un literato y un filósofo, un poeta y un místico. Su mayor apuesta fue el diálogo, el debate, la palabra, en un momento histórico donde lo único que regía el mundo era la espada y la confrontación. Estaba convencido de que el arte, el conocimiento y la espiritualidad eran herramientas esenciales para un mundo mejor. Y le llamaron «lo foll», «el loco». Hoy, quizás más que nunca, debemos reivindicar su mensaje repasando su figura, su obra, sus viajes, sus elucubraciones, sus sueños, su vida. En un mundo sin rumbo, o hacia un rumbo indeseado donde la distracción, el fanatismo y los bulos nos alejan de los ideales de perfección y concordia humanas, el mensaje universal de Ramon Llull —aunque nos separen 700 años de su tiempo— es necesario para recordarnos que un humanismo todavía es posible. En las sesiones previstas vamos a desplegar su maravilloso Árbol de la Filosofía del Amor y, si las manos alcanzan, a probar sus frutos.

Martin Heidegger. Superación del pensar metafísico por el decir poético 

La angustia no es siempre una patología mental. Esto es lo que ha tratado de pensar la filosofía que arranca desde Kierkegaard hasta el existencialismo de Sartre o de Camus, pasando por la revisión de la fenomenología que hace Heidegger. La angustia afecta a la percepción del mundo, de los otros y de uno mismo responsabilizándose de un conocimiento como mínimo alternativo al que se produce en el estado de no angustia. Esta distorsión de la lógica de lo real invita a poner entre paréntesis todos los fundamentos que hasta ahora habían sostenido al individuo. La realidad a la que el angustiado se mantiene en conexión es una realidad opaca para determinada forma de percibir, para un conocimiento al uso, por lo que parece que tal disposición afectiva es una buena puerta de acceso a la filosofía.

Walter Benjamin. La desaparición de los cuerpos 

La oposición ser/tener corresponde a un estadio anterior del capitalismo, el de los Pasajes de Benjamín, en el que la mercancía aún era un objeto. Desde hace años, sin embargo, el dominio social de la mercancía implica la desaparición de las cosas mismas y sus soportes materiales. El cuerpo, opaco y limitado, es también una “cosa” que, de igual modo, ha sufrido el proceso de desmaterialización que acompaña la aceleración mercantil, financiera y tecnológica, con su recomposición del espacio mismo y de la oposición sujeto/alteridad. ¿Qué es un cuerpo? ¿Cómo huimos de él? ¿Cómo recaemos en él? ¿Qué relación mantiene con la Historia? ¿Dónde nos ocurren los acontecimientos? Santiago Alba Rico arriesga respuestas a estas preguntas, a la vez que explora la contradicción, señalada por Stephen Jay Gould, entre la lentitud darwiniana del cambio biológico y la rapidez lamarckiana del cambio cultural.

Gilles Deleuze. Devenires en el acto de creación 

Gilles Deleuze escribe en “La literatura y la vida” (texto incluido en el volumen Crítica y Clínica) que “no hay mejor razón para escribir que la vergüenza de ser un hombre”. ¿A qué se refiere con esta sentencia? A través de conceptos extraídos del corpus deleuziano, que no cesan de resonar en la escena contemporánea, tales como devenir, despersonalización, desterretiroialización o rizoma, se abordará el proyecto de “inventar una lengua extranjera dentro de la propia lengua”, que el propio Deleuze emprende para poner la creatividad al servicio de la resistencia y de la libertad. Veremos además la continuidad que ese proyecto ha tenido dentro del feminismo y de la Teoría Queer y, a día de hoy, en pensadores y artistas de toda índole.

Michel Foucault. Cuerpo disidente y arte de la resistencia 

La filosofía de Michel Foucault, de Las palabras y las cosas hasta su Historia de la sexualidad, así como otros cursos sobre el origen de la biopolítica, constituye el punto de partida para abundar en tres pesquisas: el teatro filosófico tras la "muerte del hombre", la condición del sujeto neoliberal y el cuidado y peligro de sí. Las informaciones e indagaciones a colación de estos temas de investigación servirán para develar algunas de las claves de tres figuras de la danza, la peformance y el teatro. En el primer caso, se presta atención al dionisismo (agotador) de Jan Fabre, creador de la epopeya multidisciplinar Monte Olympus. Gloria al culto de la tragedia. En el segundo, al testimonio de la violencia de la poeta y performer guatemalteca Regina José Galindo. Y, por último, a los problemas (crueles) del director Rodrigo García, autor y director de obras como Aftersun, La historia de Ronald el payaso de Mc Donalds, Golgota Picnic o 4.

Hans Blumenberg. La dramaturgia silenciosa entre muerte, mito y chatarra 

Roberto Fratini aborda una definición articulada del concepto de dramaturgia de la danza -o "dramaturgia silenciosa"- al desglosar las analogías entre los paradigmas de significación esgrimidos por los nuevos procedimientos dramatúrgicos y los paradigmas semánticos y de "inconceptualidad" y figuralidad implícitos en los modelos intemporales e históricos de mitopoiésis a los que algunos pensadores -Hans Blumenberg en cabeza- han anclado su análisis del universo simbólico occidental. Aborda las razones históricas de la eclosión de esta tipología dramatúrgica; contextualiza los enclaves poéticos en los fue fraguándose, sobre todo, a partir de los años 80 (con el Tanztheater en particular); sus diferentes formatos de aplicación (de la danza, al dispositivo, a la instalación, al teatro inmersivo); analiza la dicotomía de dramaturgias y taumaturgias en el proyecto posmoderno de fabricación de la subjetividad política, inscribiéndola en una tensión dialéctica más amplia entre lo dramatúrgico y lo performativo; investiga el desbordamiento de la poética como precepto en ámbitos que le eran tradicionalmente ajenos, como precisamente la política; deconstruye con herramientas dramatúrgicas la noción de "política cultural". Y restaura en referencia a las dromologías y a los modelos culturales de la necromancia (del nekromanteion antiguo al psicoanálisis moderno) el parentesco entre dramaturgia y negatividad, escritura escénica y muerte.