MÓDULO I. PENSAMIENTO Y SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA - 13,5 ETCS

San Agustín: indagación filosófica en los territorios del “yo” 

Este seminario tiene por objeto de estudio el descubrimiento y la apertura de la interioridad personal a partir de la experiencia vital de San Agustín y varias de sus obras más relevantes, entre las que destacan Contra los académicos, De Beata Vita, De Ordine, Confessionum y Soliloquia. San Agustín, que plantea el pensamiento como espacio de tránsito obligado en el camino hacia la felicidad, identifica el espacio interior con un refugio singular frente a los avatares del mundo exterior. Se constituye así en germen de una larga tradición filosófica y artística que llega hasta nuestros días a través de la escritura autobiográfica y la autorreferencialidad.

Leibniz: del mal como misterio al mal como problema 

Es llamativo cómo se ha pasado de pensar el mal en categorías que lo conceptúan como algo misterioso y, por lo tanto, en una realidad ante la que sólo se puede expresar asombro, rechazo o adoptar una determinada postura ética; a pensarlo como algo que tiene que ser explicado, es decir, como un problema que puede ser resuelto si se adopta la perspectiva adecuada. En este seminario se leerán y comentarán textos clásicos sobre el mal y algunos pasajes seleccionados de la Teodicea de Leibniz, que sirven para adentrarse en el “problema del mal” de la mano de los filósofos y teólogos contemporáneos de referencia.

Hegel: la filosofía del arte, entre el idealismo y la contemporaneidad 

El objetivo del presente seminario es poder brindar al estudiante un conocimiento crítico de conceptos estéticos fundamentales a través del estudio de casos artísticos concretos. El punto de partida es una definición de experiencia estética a partir de las propuestas de Kant y Hegel. Se discutirá la distinción entre lo bello y lo agradable, la caracterización de lo bello y lo sublime, del genio y de la universalidad. Asimismo, se hará referencia a las teorías estéticas contemporáneas de la teoría crítica (Adorno) y de la teoría del arte como creación de atmósferas (Böhme). El estudio de casos incluye problemas estéticos en relación con la teoría de la arquitectura y la danza.

Heidegger: superación del pensar metafísico por el decir poético 

La angustia no es siempre una patología mental. Esto es lo que ha tratado de pensar la filosofía que arranca desde Kierkegaard hasta el existencialismo de Sartre o de Camus, pasando por la revisión de la fenomenología que hace Heidegger. La angustia afecta a la percepción del mundo, de los otros y de uno mismo responsabilizándose de un conocimiento como mínimo alternativo al que se produce en el estado de no angustia. Esta distorsión de la lógica de lo real invita a poner entre paréntesis todos los fundamentos que hasta ahora habían sostenido al individuo. La realidad a la que el angustiado se mantiene en conexión es una realidad opaca para determinada forma de percibir, para un conocimiento al uso, por lo que parece que tal disposición afectiva es una buena puerta de acceso a la filosofía.

Wittgenstein: sobre los límites del lenguaje y lo indecible 

Ya desde el Teatro del Absurdo el problema del lenguaje y de la comunicación se sitúa en el centro de la experiencia teatral. Por encima de la trama o de los personajes emerge la cuestión del lenguaje: su fracaso, sus límites, sus trampas. Como un animal herido y perseguido, el lenguaje arrastra su cuerpo y sus fantasmas por los escenarios hasta nuestros días. Utilizaremos el Tractatus y las Investigaciones filosóficas de Ludwig Wittgenstein como pértigas para alcanzar la luz sobre cuestiones relacionadas con cómo llevar a escena lo que se antoja inexpresable, qué cuerpos y qué palabras pueden decir lo indecible, qué ocurre cuando las palabras llegan a sus límites y cómo pronunciar el silencio sin romperlo..

Benjamín: la desaparición de los cuerpos 

La oposición ser/tener corresponde a un estadio anterior del capitalismo, el de los Pasajes de Benjamín, en el que la mercancía aún era un objeto. Desde hace años, sin embargo, el dominio social de la mercancía implica la desaparición de las cosas mismas y sus soportes materiales. El cuerpo, opaco y limitado, es también una “cosa” que, de igual modo, ha sufrido el proceso de desmaterialización que acompaña la aceleración mercantil, financiera y tecnológica, con su recomposición del espacio mismo y de la oposición sujeto/alteridad. ¿Qué es un cuerpo? ¿Cómo huimos de él? ¿Cómo recaemos en él? ¿Qué relación mantiene con la Historia? ¿Dónde nos ocurren los acontecimientos? Este seminario pretende responder a estas preguntas explorando la contradicción, señalada por Stephen Jay Gould, entre la lentitud darwiniana del cambio biológico y la rapidez lamarckiana del cambio cultural.

Merleau-Ponty: de las artes del espacio al espacio como arte 

Para Merleau-Ponty el espacio se presenta como una forma de conocimiento y de significados históricos. Su idea de espacio-topológico está muy vinculada al cuerpo. El espacio existe en relación con un sujeto psico-físico; es decir, es un espacio vivido en conexión. Este seminario tiene como objetivo reflexionar sobre la fenomenología de la espacialidad en el horizonte de la corporalidad, la espacialidad vivida o el espacio del cuerpo, a partir de la Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty. Junto con los principios de la percepción se abordarán las formas de construcción y de apropiación cultural del espacio (lugares, sitios, terrenos y territorios) y el binomio espacios memorables y espacios fantasmagóricos.

Deleuze: devenir imperceptible en el acto de creación 

Algunos de los “hijos” de Friedrich Nietzsche acometen una crítica histórica que recae directamente en la civilización occidental y el androcentrismo, y nos alertan sobre “la interiorización de la norma”. Disidentes, heterodoxos y marginados parecen ser el relevo al superhombre a raíz de trabajos, inspirados en el método genealógico, como Historia de la locura en la época clásica e Historia de la sexualidad de Michel Foucault. Basándonos en algunas de las ideas revolucionarias de este pensador y del también nietzscheano Gilles Deleuze, que defiende que no hay mejor razón para escribir que la vergüenza de ser un hombre, así como la necesidad de “devenir” para huir de la expresión dominante, nos asomaremos a corrientes actuales como la Teoría Queer. Esta última nos invita a pensar (a través de casos concretos de live performance) en el apasionante caudal de posibilidades que depara la alianza entre filosofía y artes vivas.