MÓDULO I. PENSAMIENTO Y SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA - 13,5 ETCS: DOCENCIA ONLINE

Esquilo. Pervivencia de lo trágico en la escritura escénica contemporánea. 

George Steiner, autor de La muerte de la tragedia, nos deja una afirmación que parece cuestionar su tesis central: “no hacen falta tempestades cósmicas ni bosques peregrinos para llegar al corazón de la desolación. Basta la ausencia de una silla”. Lo trágico no sólo no ha desaparecido de los escenarios, sino que constituye la molécula central de la poética de muchos creadores. ¿Cómo se presenta entonces lo trágico ante la (pos)modernidad líquida y sus mandatos? Para pensar esta cuestión, nos acercaremos a creaciones fundamentales del teatro actual, intentando descubrir en ellas lo “trágico contemporáneo”, esa grieta que se abre cuando el teatro humedece su bisturí en “la tiniebla del presente” (Giorgio Agamben).

Montaigne. Mirar y pensar el cuerpo que ensaya en conexión con Agnès Varda. 

Juliana Jardim propone pensar el ensayo como forma de vida, para lo cual se remonta a la inauguración del género, que llevó a cabo, en su gesto de escritura, Michel de Montaigne en el siglo XVI, con su obra Ensayos. Se leerán algunos de sus ciento siete textos, a la vez que se sobrevuela toda su obra, unida, de manera inevitable, con la biografía del ensayista. Con el fin de trazar una reflexión sobre el cuerpo que ensaya y sobre el ensayo como forma escénica, se establece un diálogo con algunas de las películas de film-ensayo de la fotógrafa, cineasta y artista visual Agnès Varda, que se caracteriza por el estilo experimental de sus películas inclusive dentro de la Nouvelle Vague y por una forma peculiar de ensayo y autobiografía..

Georg W. F. Hegel. De Hegel al infinito. Forma dramática y forma del tiempo. 

El tema de Davide Carnevali se centra en la relación entre filosofía y teoría dramática, por lo que atañe al concepto de historia. Desde Aristóteles, la teoría dramática ha desarrollado su idea de tiempo bajo los principios de linealidad cronológica y relación causa-efecto, alcanzando esa concepción el auge en la filosofía de la historia de Hegel. A partir de aquí, será interesante analizar las críticas al modelo hegeliano que surgen por medio de un cuestionamiento de la forma dramática clásica, por ejemplo en Brecht o Beckett, para luego centrarnos en la “crisis de la historia” abierta por la posmodernidad y su repercusión en la teoría y práctica teatrales contemporáneas.

Maurice Merleau-Ponty. De las artes del espacio al espacio como arte.  

Para Merleau-Ponty el espacio se presenta como una forma de conocimiento y de significados históricos. Su idea de espacio-topológico está muy vinculada al cuerpo. El espacio existe en relación con un sujeto psico-físico; es decir, es un espacio vivido en conexión. Luís Umbelino nos lleva a reflexionar sobre la fenomenología de la espacialidad en el horizonte de la corporalidad, la espacialidad vivida o el espacio del cuerpo, a partir de la Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty. Junto con los principios de la percepción se abordarán las formas de construcción y de apropiación cultural del espacio (lugares, sitios, terrenos y territorios) y el binomio espacios memorables y espacios fantasmagóricos.

Martin Heidegger. Superación del pensar metafísico por el decir poético. 

La angustia no es siempre una patología mental. Esto es lo que ha tratado de pensar la filosofía que arranca desde Kierkegaard hasta el existencialismo de Sartre o de Camus, pasando por la revisión de la fenomenología que hace Heidegger. La angustia afecta a la percepción del mundo, de los otros y de uno mismo responsabilizándose de un conocimiento como mínimo alternativo al que se produce en el estado de no angustia. Esta distorsión de la lógica de lo real invita a poner entre paréntesis todos los fundamentos que hasta ahora habían sostenido al individuo. La realidad a la que el angustiado se mantiene en conexión es una realidad opaca para determinada forma de percibir, para un conocimiento al uso, por lo que parece que tal disposición afectiva es una buena puerta de acceso a la filosofía.

Walter Benjamin. La desaparición de los cuerpos. 

La oposición ser/tener corresponde a un estadio anterior del capitalismo, el de los Pasajes de Benjamín, en el que la mercancía aún era un objeto. Desde hace años, sin embargo, el dominio social de la mercancía implica la desaparición de las cosas mismas y sus soportes materiales. El cuerpo, opaco y limitado, es también una “cosa” que, de igual modo, ha sufrido el proceso de desmaterialización que acompaña la aceleración mercantil, financiera y tecnológica, con su recomposición del espacio mismo y de la oposición sujeto/alteridad. ¿Qué es un cuerpo? ¿Cómo huimos de él? ¿Cómo recaemos en él? ¿Qué relación mantiene con la Historia? ¿Dónde nos ocurren los acontecimientos? Santiago Alba Rico arriesga respuestas a estas preguntas, a la vez que explora la contradicción, señalada por Stephen Jay Gould, entre la lentitud darwiniana del cambio biológico y la rapidez lamarckiana del cambio cultural.

Michel Foucault. Cuerpo disidente y arte de la resistencia. 

La filosofía de Michel Foucault, de Las palabras y las cosas hasta su Historia de la sexualidad, así como otros cursos sobre el origen de la biopolítica, constituye el punto de partida para abundar en tres pesquisas: el teatro filosófico tras la "muerte del hombre", la condición del sujeto neoliberal y el cuidado y peligro de sí. Las informaciones e indagaciones a colación de estos temas de investigación servirán para develar algunas de las claves de tres figuras de la danza, la peformance y el teatro. En el primer caso, se presta atención al dionisismo (agotador) de Jan Fabre, creador de la epopeya multidisciplinar Monte Olympus. Gloria al culto de la tragedia. En el segundo, al testimonio de la violencia de la poeta y performer guatemalteca Regina José Galindo. Y, por último, a los problemas (crueles) del director Rodrigo García, autor y director de obras como Aftersun, La historia de Ronald el payaso de Mc Donalds, Golgota Picnic o 4.

Hans Blumenberg. La dramaturgia silenciosa entre muerte, mito y chatarra. 

Roberto Fratini aborda una definición articulada del concepto de dramaturgia de la danza -o "dramaturgia silenciosa"- al desglosar las analogías entre los paradigmas de significación esgrimidos por los nuevos procedimientos dramatúrgicos y los paradigmas semánticos y de "inconceptualidad" y figuralidad implícitos en los modelos intemporales e históricos de mitopoiésis a los que algunos pensadores -Hans Blumenberg en cabeza- han anclado su análisis del universo simbólico occidental. Aborda las razones históricas de la eclosión de esta tipología dramatúrgica; contextualiza los enclaves poéticos en los fue fraguándose, sobre todo, a partir de los años 80 (con el Tanztheater en particular); sus diferentes formatos de aplicación (de la danza, al dispositivo, a la instalación, al teatro inmersivo); analiza la dicotomía de dramaturgias y taumaturgias en el proyecto posmoderno de fabricación de la subjetividad política, inscribiéndola en una tensión dialéctica más amplia entre lo dramatúrgico y lo performativo; investiga el desbordamiento de la poética como precepto en ámbitos que le eran tradicionalmente ajenos, como precisamente la política; deconstruye con herramientas dramatúrgicas la noción de "política cultural". Y restaura en referencia a las dromologías y a los modelos culturales de la necromancia (del nekromanteion antiguo al psicoanálisis moderno) el parentesco entre dramaturgia y negatividad, escritura escénica y muerte.

Mark Fisher. El hogar es donde está el espectro. Hauntología e inconsciente óptico. 

En Los fantasmas de mi vida, Mark Fisher plantea que el pasado ha dejado de ser un período histórico real: en muchas obras artísticas de nuestro tiempo (cine, música, literatura), el pasado es esencialmente fantasmático, “un tiempo que sólo puede ser postulado retrospectivamente (retro-espectralmente)”. La espectralidad en la que se materializa el pasado se evidencia, según Fisher, en viejas tecnologías productoras de imágenes y sonidos que vagan por las obras contemporáneas como fantasmas de utopías incumplidas. A este penar de las tecnologías pasadas en las obras contemporáneas, Fisher lo denomina, reactualizando este concepto de Jaques Derrida, “hauntología” del tiempo histórico. Desde esta noción, vamos a realizar una revisión crítica de la noción de “punctum” establecida por Barthes y del “inconsciente óptico” trabajado por Benjamin, para discutir tradiciones (y pronósticos) sobre la representación y reproducción de las imágenes en nuestro tiempo..