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Ramón Llull (1232-1316). Entendámonos por amor 

Ramon Llull fue un loco y un santo, un literato y un filósofo, un poeta y un místico. Su mayor apuesta fue el diálogo, el debate, la palabra, en un momento histórico donde lo único que regía el mundo era la espada y la confrontación. Estaba convencido de que el arte, el conocimiento y la espiritualidad eran herramientas esenciales para un mundo mejor. Y le llamaron «lo foll», «el loco». Hoy, quizás más que nunca, debemos reivindicar su mensaje repasando su figura, su obra, sus viajes, sus elucubraciones, sus sueños, su vida. En un mundo sin rumbo, o hacia un rumbo indeseado donde la distracción, el fanatismo y los bulos nos alejan de los ideales de perfección y concordia humanas, el mensaje universal de Ramon Llull —aunque nos separen 700 años de su tiempo— es necesario para recordarnos que un humanismo todavía es posible. En las sesiones previstas vamos a desplegar su maravilloso Árbol de la Filosofía del Amor y, si las manos alcanzan, a probar sus frutos.

Martin Heidegger. Superación del pensar metafísico por el decir poético 

La angustia no es siempre una patología mental. Esto es lo que ha tratado de pensar la filosofía que arranca desde Kierkegaard hasta el existencialismo de Sartre o de Camus, pasando por la revisión de la fenomenología que hace Heidegger. La angustia afecta a la percepción del mundo, de los otros y de uno mismo responsabilizándose de un conocimiento como mínimo alternativo al que se produce en el estado de no angustia. Esta distorsión de la lógica de lo real invita a poner entre paréntesis todos los fundamentos que hasta ahora habían sostenido al individuo. La realidad a la que el angustiado se mantiene en conexión es una realidad opaca para determinada forma de percibir, para un conocimiento al uso, por lo que parece que tal disposición afectiva es una buena puerta de acceso a la filosofía.

Georg W. F. Hegel. De Hegel al infinito. Forma dramática y forma del tiempo  

El tema de Davide Carnevali se centra en la relación entre filosofía y teoría dramática, por lo que atañe al concepto de historia. Desde Aristóteles, la teoría dramática ha desarrollado su idea de tiempo bajo los principios de linealidad cronológica y relación causa-efecto, alcanzando esa concepción el auge en la filosofía de la historia de Hegel. A partir de aquí, será interesante analizar las críticas al modelo hegeliano que surgen por medio de un cuestionamiento de la forma dramática clásica, por ejemplo en Brecht o Beckett, para luego centrarnos en la “crisis de la historia” abierta por la posmodernidad y su repercusión en la teoría y práctica teatrales contemporáneas.

Maria Zambrano: memoria, tiempo y lenguaje  

María Zambrano, desde sus primeros textos, indagó en la posibilidad de ir hacia otro lenguaje, uno en que cupieran otras formas de argumentación alternativas a la razón. A esa posibilidad la llamó razón poética, una razón creadora que pudiera alumbrar lo que sistemáticamente se había ido quedado en sombra. En esta concepción —siempre en la periferia de la razón misma— encontramos tres formas de expresión ligadas a lo teatral: el delirio, el sueño y la confesión como lenguajes del exilio. ¿Cómo compartir la experiencia inefable? ¿Cómo abrir una grieta en el tiempo para atraer al mundo cognoscible realidades delirantes? ¿Son realidades o las convertimos en tal mediante el lenguaje? ¿La memoria personal es una forma de política? ¿Una escritura de la memoria debiera hacer realidad un presente-posible gracias a la presencia de un pasado-oculto? ¿Todo pasado es utópico? A estas preguntas nos acercaremos de la mano de una de las mentes más brillantes del siglo XX.

Walter Benjamin. La desaparición de los cuerpos 

La oposición ser/tener corresponde a un estadio anterior del capitalismo, el de los Pasajes de Benjamín, en el que la mercancía aún era un objeto. Desde hace años, sin embargo, el dominio social de la mercancía implica la desaparición de las cosas mismas y sus soportes materiales. El cuerpo, opaco y limitado, es también una “cosa” que, de igual modo, ha sufrido el proceso de desmaterialización que acompaña la aceleración mercantil, financiera y tecnológica, con su recomposición del espacio mismo y de la oposición sujeto/alteridad. ¿Qué es un cuerpo? ¿Cómo huimos de él? ¿Cómo recaemos en él? ¿Qué relación mantiene con la Historia? ¿Dónde nos ocurren los acontecimientos? Santiago Alba Rico arriesga respuestas a estas preguntas, a la vez que explora la contradicción, señalada por Stephen Jay Gould, entre la lentitud darwiniana del cambio biológico y la rapidez lamarckiana del cambio cultural.

Rehabitar la tierra y los cuerpos. Un aterrizaje forzoso 

La vida humana –también la de otras especies- se encuentra en riesgo. Nuestra cultura se ha desarrollado como si flotase por encima de los cuerpos y de la Tierra. ¿Podemos reaprender a habitar la Tierra, a organizarnos siendo conscientes de sus límites y de la vulnerabilidad de cada vida? ¿Cómo aterrizar en esa trama vital compleja de la que formamos parte?

El pensamiento menor tiene una historia 

Solemos vincular el pensamiento al trabajo de tal o cual eminencia intelectual, significada o por significar, reconocible, citable o admirable. Sin ánimo de despreciar la historia del pensamiento autoral humano, sino de apreciar la vida y las formas del universo en toda su complejidad, debemos admitir que por el camino nos dejamos no solo el pensamiento desarrollado en contextos y por existencias consideradas menores: señoras, niñxs, pobres, extranjerxs, locxs (y en general el pensamiento de quienes se supone que no piensan, sino que suelen ser pensados, pese a la frecuente lucidez de sus haceres y decires) sino también el pensar del mundo mismo, la vida de las cosas y la materia itself, que no están desprovistas de agencia, espíritu o vibración. Este seminario aborda, de manera lateral y divergente, pero también desde la práctica y el juego, todo ese pensamiento opacado por la noción de autoría, sumergiéndonos en el mundo de las culturas menores, es decir, populares y por esta razón, necesariamente políticas, en virtud de su capacidad de reconfigurar el orden del mundo y la experiencia.

Hans Blumenberg. La dramaturgia silenciosa entre muerte, mito y chatarra 

Roberto Fratini aborda una definición articulada del concepto de dramaturgia de la danza -o "dramaturgia silenciosa"- al desglosar las analogías entre los paradigmas de significación esgrimidos por los nuevos procedimientos dramatúrgicos y los paradigmas semánticos y de "inconceptualidad" y figuralidad implícitos en los modelos intemporales e históricos de mitopoiésis a los que algunos pensadores -Hans Blumenberg en cabeza- han anclado su análisis del universo simbólico occidental. Aborda las razones históricas de la eclosión de esta tipología dramatúrgica; contextualiza los enclaves poéticos en los fue fraguándose, sobre todo, a partir de los años 80 (con el Tanztheater en particular); sus diferentes formatos de aplicación (de la danza, al dispositivo, a la instalación, al teatro inmersivo); analiza la dicotomía de dramaturgias y taumaturgias en el proyecto posmoderno de fabricación de la subjetividad política, inscribiéndola en una tensión dialéctica más amplia entre lo dramatúrgico y lo performativo; investiga el desbordamiento de la poética como precepto en ámbitos que le eran tradicionalmente ajenos, como precisamente la política; deconstruye con herramientas dramatúrgicas la noción de "política cultural". Y restaura en referencia a las dromologías y a los modelos culturales de la necromancia (del nekromanteion antiguo al psicoanálisis moderno) el parentesco entre dramaturgia y negatividad, escritura escénica y muerte.

Michel Foucault. Cuerpo disidente y arte de la resistencia 

La filosofía de Michel Foucault, de Las palabras y las cosas hasta su Historia de la sexualidad, así como otros cursos sobre el origen de la biopolítica, constituye el punto de partida para abundar en tres pesquisas: el teatro filosófico tras la "muerte del hombre", la condición del sujeto neoliberal y el cuidado y peligro de sí. Las informaciones e indagaciones a colación de estos temas de investigación servirán para develar algunas de las claves de tres figuras de la danza, la peformance y el teatro. En el primer caso, se presta atención al dionisismo (agotador) de Jan Fabre, creador de la epopeya multidisciplinar Monte Olympus. Gloria al culto de la tragedia. En el segundo, al testimonio de la violencia de la poeta y performer guatemalteca Regina José Galindo. Y, por último, a los problemas (crueles) del director Rodrigo García, autor y director de obras como Aftersun, La historia de Ronald el payaso de Mc Donalds, Golgota Picnic o 4.